人（讲义）
出自白陽先天大道
前言
在某次芽社读书会，我提出了以下这个问题：我们是否已准备好做一个真真正正的人，还是已经成为一个真真正正的人呢？
关于“身而为人”这件事，或许我们都曾经思索过；但是说到“认识自己”，却只有少数人能够充分理解自己，更只有极少数的人能够说，自己已全然成为自我意志的主人，不受任何人、事、物的牵绊，也没有丝毫的挂碍，而是一个完整、独立、自由的心灵。
曾经很多修行者在独处时反复思索、向内心叩问，这个“我”的泉源到底从何而来？当内心沈淀下来，或许他们会恍然大悟一个事实，那即是：“我”与“整体”是分拆不开的。了然内在的“我”，其实便是了然“整体”。当修行者于内心的探索而至“我”与“整体”恍然未曾分离的事实的时候，便可感受天地万物之于“我”也未曾分拆的事实，便可理解为何古人说“道无需外求、更无需内求”的意义。一个自私的意识消失了，融合为对本源的体悟。
这是人类存在的事实，我们不但外在是整体的一部分，在历史或科学的记载中历历可数，我们的内在实则与整体从未分离。“认识自己”其实是“认识整体”，当您不断沈淀自我的心灵，您将明白：原来一切知识与智慧的萌发与加诸，都不是开启通向整体的钥匙；毕生的学习，也无法让您拥有一双清澈的眼睛；外来能量的灌注，对整体而言是多么地多余且不智。您将能明白，一切刻意而为的达到，都是将您与整体划分开来的限制，而非能给予您一条康庄的大道。您将能理解为何从前的修行人会用“水到渠成”与“揠苗助长”来形容修行的路途。
世人对自我揠苗助长最深者，在于追求物质，而修行人对自我揠苗助长最甚者，在于追求精神。物质包含名利，精神包含知识、智慧、能量。依各别宗教不同，更有许多精神追求的衍伸，比如：追求开悟。而白阳大道的修子，也有许多人对大道之用有所误解，将修行与“驱邪”、“除魔”、“导引”、“净化”之术混为一谈，这实是很大的误会。大道之用绝对不是“人心”的用，当一个人有心要去使用任何的智慧或能量，这就不再是“大道的实践”，而是“人心的术”。
是以，老师曾问我们是真修亦或假修？是以，有许多同修不知自己用术用得很好，却对大道的实践非常微少。或许白阳老人曾经说过，名利和德行的关系，就像船与水的关系一般，看来获得名利就要从“德”来下手。但是我们是否曾经细思，德行是一个人对道的体悟的显象，而非世间所谓可以用外力而致的德，更非行善之功。是以，大道不可能成为获得名利的工具，合于大道的修子，对名利更没有丝毫的偏重。
那么，何谓“修行”？如何将“无为”实践于生活之中？以我目前的体会，修行是一种寂静的过程，是“和”与“安”的体显。在行住坐卧之际，内在是沈淀的、是寂静的，和谐、宁静，不会妄动心念，不会有任何受外力牵引或突如其来的情绪与念头。
白阳老人言：“自足于内，无求于外。
自定于内，无动于外。
自大于内，天地为小。
自寂于内，万境自冥。”
这里所谓“自大”，是指心境宽广，如无底之谷，天地也容纳在其中。这四句话能够代表修行的实践，不以任何刻意的心态来完成修行的实践，即是将“无为”落实于生活之中。
以下我分了几个主题，来谈修行。
谈养生
当我们回想过往至今日，不论来到世间的时间长短，我们可曾记得：有多少时日我们的心是平稳而安宁？又有多少时候我们的心在正面与负面中摆荡不定？有人认为，积极、乐观、奋斗是他们生命的动力，但他们可曾想过，这其实是一种能量的消耗呢？有位长辈曾在某届研修会举以我弟弟作例子，他打篮球、打排球，每天都在运动，实则他身体好吗？我们是否思考过，为何一位积极奋斗之人会百病缠身？为何一位运动健将却寿不及百？
白阳老人在谈到“易理”的时候，时常会和我们说，我们不但要了解阴阳，还要能掌握阴阳、运转阴阳，各位可知道这句话的深义是什么？是叫我们去钻研何谓阴、何谓阳的道理吗？是叫我们精通阴阳，变成一个个赛神仙的神公公、神婆婆吗？
有一次白阳老人谈到人为何会生病，他说：‘真正的病是无药可医。我们人身上的病，是一种显象。要治病，要先医心；治心，是治本，治身，是治标。’在座可能有许多同修都记得这段话。白阳老人在那堂课的最后，和我们说：‘人的知识不足，致使无法达“和”，“和”，便是掌握阴阳。希望大家一定要“和”。人心太重，要万缘放下，像长江水，一去不再逆回。人要效法大自然的显象，随其遇，安其心，净化自己。’
世间各种术数的确缤纷多彩，更有许多养生健体的方法，但是那些都并非从源头处下手，也不是根本解决之方。一个人的心能安，内在能和，那才是真正的养生之道。不只养已病，更养未病；不只养今生，更养后世。
谈心念
我曾经比喻，我们用手用力压在泥土上，泥土会留下手的痕迹；人的心念，比这样的压力大得多了，而人们却不知道，时常妄动心念，而造下更多无形的因果。
因果是什么？如果说“因”是“乌云”，“果”就是“雨”，如果说“因”是“雨点落在水面上”，果就是“泛起的涟漪”；如果“因”是“泛起的涟漪”，“果”就是扩散出去又被池边反射的波纹。因与果便是如此不断相乘下去，它是自然界的产物，亦可以说是自然法则，人既生于世间，就无法避免此自然法则。
人的所作所为、所言所行，固然是因果的显象，而为修行者所重视；但是我们却往往忽略，心念也是因果的一种。心念，其实就是能量，起心动念，便是在用能量，就是在“用术”。修行人谨言慎行，已经如履薄冰，对心念之动，如何不慎之又慎。
心念外驰，不只是能量的消耗，更非一个修行人应有的作为。心神内守，是修行人最基本的份际。
谈苦修
人类是精神与物质的融合，无论剥离任何之一来谈修行，显然是不切实际的。那么，苦修的意义到底是什么？
苦，并不是感情或情绪的为事所困、为物所惑而苦；苦，也并非为境遇或生活之不遂己意而苦。苦，乃为人世之人所见，修行人之内外显象而呈具体化的形容。
修行，不只是精神的苦修，也应是物质的苦修。于内，己身能将内在收摄、心神内守，而达不动心、不动意、心正意诚之内和，此之内和，无私无欲，与人世之追求大相迳庭，是以世人谓为“苦”，此为内在之苦修；而以如此修养表现于外，在物质显象上，便是随其遇、安其心，不必厚养自己、不必厚待自身，亦与社会之所向迥异，世人亦谓为“苦”，此为外在之苦修。
人的身体是阴阳五行的假合，只是生于世间的必备工具而已，以内在的和融而达阴阳二气之和谐，此为真正健康养生之方。人身健康，不必居养丰厚，更毋需贪求诸多当世所谓营养。疾病之所生，其肇因即在人之“不和”，若不从根源处着手，身体将是疾病滋生之温床；而以精神言，人之生、老、病、死乃为自然循环之显象，若因此显象而导致心绪的起伏不断，只会使人一病复原、一病又生，身体更无法得到好好的休息。
人生而短暂，强求而得的寿数又得几何？丰养而得的时日又有几何？修行人，是否真能不枉来尘世一遭？
谈习性
对于修行，已悟之人没有疑问。但若是有了疑问，却装作没有问题，那便是自欺。对修行有问题的人，可以先向内问问自己，我的问题真义何在？我的问题深源何在？大部分对于修行的问题，追根究柢，都是基因于我们的习性。从问题下手，顺着问题的脉络找到自己的习性，并不是难事，困难点在于我们不肯诚实面对它。
来上课的同修，时常提出许多的疑问，而追究这些问题的根源，返回各自内心之中，是否存在的是对白阳老人所上之课、所写之讲义的不了解？
举一例子：易。
白阳老人在其《易》之讲义里写道：‘同修之中。如果有人。真愿习易。并想精通。必先定要。认识了解。何谓本然。何谓自然。无生有化。所指什么？生生不生。化化不化。所指什么？自生自化。又指什么？无无生无。有有化有。所指什么。有无相因。体用不二。含蕴深义。又指什么？’这些文字里所指的并不是知识，各位必须了解，这些都是去阐述白阳大道时，所使用的形容词语。世人可以透过这些语言文字去认识大道，但是这是从末去认识本，其实这方法并不是很好。最适当的方式，我已在开头谈过，完全是一方心地间的事。
再回过头来说，为什么白阳老人要想学易的同修了解这些，有人问，这些和易有何关系？这是因为，自古以来，所有关于易的图象与文字，都是在试图诠释这天地间的道理，但是这天地间的道理，白阳大道谈的比易还清楚。那同修在研习易理，又在研习什么呢？为什么要避开本，去明白末；为什么要舍弃一念之间便可在自己心底发生的革命，去追求繁杂且越绕圈子越大的知识？
这难道不是习性所带给我们的无知吗？
《命悲哀》里如是说：‘哎！说来真是痛苦，真该一哭。你就是太聪明了，造成命运的乖舛；太有才华，却成为一生的桎梏。入世时，你总是汲汲于功业；出世时，你又不安地到处问卜；这不就像想用不能弹的琴来招迎凤凰，想以陆上的森林来养育鱼群吗？你这趟路也绕得太远了，未雨绸缪也计量得太早了。凄凉啊！这和失了父母，却举起竿子想到海里寻找；殁了子女，却敲打着鼓到处问讯一般，迷失在如此曲折的路径里，你何时才能清醒呢？一直和身后的影子追逐，这如何不能说是悲哀呢？’
修行没有门槛，但习性却是自己给自己设下的门槛。何必如此限制自己的心灵，何必如此限制自己的步伐？一个真正自由、独立而完整的心灵，便在您脱下习性之壳时显现。
谈随物显映
随物显映是什么？简单来说，随物显映便是：本身没有意志，万物各成其意志。比方说：镜子。镜子它没有自我的意志，而万物从镜面反射出各自己的形象。从人类的角度而言，可以这么说：在面对事物的当下，自我的意志退让，让事物自己成就自己的意志。
《道德经》里有一章可以让我们参考：‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲（盅），其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。’
王弼在注释这一章里，他是这么解释的：‘随物而成，不为一象，故若缺也。随物而与，无所爱衿，故若盅也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然而成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物成言，己无所造，故若讷也。’
其最主要精神，便是白阳老人在《白阳大道体用》里所谈的这四句话：
用无物之物以立体
当修子“无我”、“无私”之时，虽然没有“我”的存在，但其实“我”已契入整体，整体之中可以说都有“我”的存在；又如镜面，镜面反射不出自己，但当万物反射于其上之时，却都有着镜面的存在。可以说本体是虚空，也可以说一切事物都是我的本体。
用无用之用以应世
正如镜面，它没有自己的意志，而是让所有映照在其上的事物成就它们各自的意志。《道德经》中有言：“大成若缺，其用不弊”，自身不拘泥于任何一种固定的形象（自我的意志退让），而使一切来临的事物都成就了它们自己，这看似有所缺憾，但其中所蕴藏的“大用”却永不会有竭尽的一刻。这才是面对无常世界最周全的应对方式。
用不存之存以存心
涵养自身的心灵，不需要知识的土壤，也不需要智慧的浇灌。真正的智慧与力量乃是根源于内在最本然的能量，这内在本然的能量，它是良知、也是良能，它来自上天赋予的本性，每个人心中都有它的存在。涵养这上天赋予的珍贵宝物，不需要任何外在事物的给予、也不能经由任何人为的发心，它只需自然而然的净化，才会显现出真实的光芒。
用不神之神以显性
当修子不断涵养内在的心灵，不断向内修行，您们的修为不但显现出上天所赋予的本性，也显现出许许多多的德行。而此时，您应谦卑、更应向内谨守心神。《道德经》中有言：“天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”老子便是想要提醒修子们：当您们已经能够与整体相应相契，您还能抱守清虚、无欲无为吗？当修子能够了然宇宙间一切奥妙至理，您还能够不去用此大能，保持无为、无知的心境吗？若是人心又生、贪念又起，本然至性又将被乌云掩盖，再难显现了。
能明澈其中深义，当可理解白阳老人所言：‘大体即我，我即大体。大用即我，我即大用。本具灵能，素慧当家。应化尘世，反射万物。虽无我在，实则万物，无不我在。’其中的深义。
结语
人与万灵，没有什么分别。今日我们在座有人身者为人，无人身者为灵，都是同根同源。标题为人，实则万灵皆同。在座之人与灵，可以回答我在文章一开始询问大家的问题了吗？