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出自白陽先天大道
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在2009年6月10日 (三) 22:50的當前修訂版本
精選一篇文章
原文
作者：白陽老人
△老子「經驗」。洞察瞭然。
「相界」萬化。群物競榮。
瞬間生滅。無不無常。
「無生」「有化」。執「有」為假。
修「無」屬真。由「體」明「用」。
「用」則「自通」。由「用」明「體」。
永困「相中」。
△時無「空間」。「智」者「無心」。
「心」無「諸相」。諸相則「無」。
所以故曰。「無物為執」。隨遇而安。
△老子「經驗」。「先天」「後天」。
由「無」至「有」。「萬化生元」。
「靈能」分佈。凡「物」皆有。
諸位同修。應知「常理」。
「萬事」「萬物」。既知「能分」。
應知「能合」。所以故曰。
「一本」萬殊。萬殊「一本」。
萬物「靈能」。「分」「合」並無。
固定法則。本即「互感」。
更能「相通」。故曰真修。
貴在「無為」。
△老子個人。「身心」在塵。「心」不染塵。「斷妄」「無怨」。
「平凡」「無爭」。「塵緣」無絆。「無執」「無著」。安貧樂「道」。
△由於「靈能」。已進「化原」。無始「能量」。「同體」營運。
所以故能。「萬化」「萬物」。彼此「相通」。「用」則「無窮」。
「不用」則「無」。
△如你而能。了解老子。就是真正。認識自己。
則即進入。無始化原。「最大」是「你」。「最小」是「你」。
「你」就是「它」。「它」就是「你」。「你」就是「道」。「道」就是「你」。
此即「無為」。修「無」所「隱」。
△修行路上。絕對不要。「戴盆」觀天。「倚杖」逐日。
「擊鼓」訪道。如此修法。途之遠矣。
△時值末法。芸芸眾生。為有修身。人心用事。
險惡至極。唯有正人。真正君子。處今世道。
無求心靜。始知如何。居安思危。因此而能：
從他們「謗」。任他們「誹」。
要讓他們：「把火」燒「天」。徒自「疲勞」。
要給他們：「犬吠」「明月」。不損「月明」。
成全他們：「雞寒」上「樹」。「鴨寒」下「水」。
而這都是。他們之『業』。所使然也。
淺化
編輯：淺化小組
老子以其修行的經驗，清楚觀察到在這相對世界裡一切事物的生衍與變化，在觀察當中他也了解到：雖然萬物都以各自的能力競相繁榮，但大至天地、小至微塵，與無垠的時間相比，卻也都如此短暫，彷彿瞬間即逝。是以老子明白，在此相對世間，沒有一件事物不是無常的顯象。
在相界裡，萬事萬物都是從「無」所生，被「有」所化，只有甚少的靈性方知如何再復歸於「無」。是以對修行人而言，執著「有」的修行方式，並不能夠幫助我們達到根源，反而會讓人迷失在一層又一層的境界裡，看似不停轉化，卻沒有超出「有」的框架；唯有走出相對的視野，進入絕對之「無」的修行中，才可能讓人真正明白本身所具有的、從根源就賦予的素慧和靈性。是以老子知道，修行應著眼於「體」的培育，亦即精神的淨化，讓個體的靈性脫去矯飾、回復本原，直至與根源的能量相同、契合為一，如此去培養「體」，「用」就自然通達，如果只徘徊在「用」的範疇，雖然看似無窮奧妙，卻會永遠將修行人的眼界與腳步拘困在自我所設的幻相之中。
現今科學昌明、教育普及，於是我們能明白，時間本身並不具備空間的特性，時間只是客觀的存在，充其量，我們可以說時間和空間共同組成了時空；對運動中的物體而言，時間永遠在流動中，沒有停止的一刻。我們可以思考一下，既然時間的定義如此，那麼一切的習性與煩惱、境界與階段，這些依憑時間而存在的事物，它們立足的空間又在何處？事實上，這些事物只存在世人的心念之中，是我們的心決定了它們的存在。所以一個有智慧的人，他不會受心念所束縛，因為在他廣闊的心靈裡，沒有幻相的存在；他的精神即使波動，也不會在心中留下絲毫的痕跡。是以對修行人而言，這世間沒有一件事物是可以執著的，面對任何外在環境的變化與人事的變遷，修行人都能安然自適。
老子修行的經驗含賅天地未生之前與天地已成之後、從虛無至實有的一切顯象，是以他明白相對世間裡的一切生衍與變化均來自同一個源頭，這個萬有共同的源頭便是白陽老人代稱為「祖炁」的能量，它是永恆不息的動能。「祖炁」感應相生一切萬有，萬有之中便都帶有此根源的能量，只是多寡不同而已。各位同修應該知道一個普遍的道理，那即是：在此世間的所有事物，若能分離，便可聚合。所以俗語有雲：「由一體可衍生萬千變化，萬千變化亦可同歸一體。」從原理來看，萬物帶有的這份來自根源的能量，它們彼此之間可分離也可聚合，這樣的分離與聚合並沒有固定的法則可依循，因為它們原本就是一體，本來就可以互相感應而彼此交通。但是，卻只有甚少人能意識到精神中來自先天靈性能量的存在，更難將此靈性能量做為自我意志的主人，而多牽纏糾葛於人世的在意、計較、執著之中，讓自己與身中的靈性斷絕開來，當然就更無法與天地萬物的靈能相契應。所以說真正修行者，應重視「無為」的修養，不要將自我靈性深陷於有為的框架中難以脫離。
細讀老子的生平，我們可以發現，他是身心皆在塵世之中，內在精神卻不染著絲毫塵埃。他沒有多餘的想法或作為，也不起任何煩惱與怨尤。他享受著平凡的自由，不去比較、競爭，沒有計較和是非，塵世的種種因緣不曾羈絆他的腳步，而他對此世間也沒有在意與執著。老子一生都是安然於相對貧困的生活，他的精神則悠遊於大道之中。
稟持「無為」精神行走塵世的老子，他靈性的能量堅固完整，無時無刻不與生化萬有的根源能量相契應，個體的能量於是和永恆存在的整體能量合而為一、共同運化，是以他能與世間萬有的靈能彼此感應交通。因為他以整體為「體」，整體的能量便可為他所「用」，要用則有無窮助力，不用則復歸於絕對之無的靜態中。
如果你能夠了解老子的修行經驗，你就能真正認識自己。因為我們與老子一樣，都來自同一源頭，身中也都存在分衍自根源能量的靈能。倘若我們能深入理解老子修行的精神，我們便可與永恆存在的根源能量契合為一。最大的是你，最小的也是你，你就是根源，根源就是你，你也是萬物，萬物即是你，你就是「道」，「道」就是你。這是「無為」的精髓，以「無」作為修行入手處所隱藏的深意。
在修行的路上，絕對不要自我設限，不要被自我認知所框架。古人曾說：如果你在頭上扣個盆子說想要觀察天空，拄著拐杖說要來追逐太陽，敲鑼打鼓地說要來尋找大道，是個旁觀的路人都覺得這不可行了，何況有智慧的人呢？真正的修行，只有在剝離主觀的認知與對待，拋卻根深柢固的習性時，才會發生。在此之前，我們都還在自我所設的修行門檻上，一腳在內、一腳在外。如果我們無法看破這一點，一生只在「有為」裡談修行，那路途就很遙遠了。
現在正是各宗教所謂「末法」、「末日」的時空，科技進步，生態漸壞。世間一切生靈，都需要涵養自身，讓精神堅固起來。在今日世界，人心越發難測，即使是日常生活、工作中，也可能遇到危險的情況。唯有培育自身修養、發而為外在德行的人，面對現實社會中的種種狀況，內心能平靜和諧、不被動搖、不受干擾，唯有這樣的人，才能知道如何在看似安樂的生活中，防備突如其來的災難與禍患。
人世間總有許多毀謗與非議，在心境上，我們不需受其影響。當你以平穩寧靜之心看待你認為的公平或不公平時，你或許也能看到背後的因由。在民間傳說裡，人們拿著火把想要燃燒天空，天空無法燒著，只能勞累了自己；在鄉間趣談裡，狗群看到明亮的月亮，以為陌生人到來，不斷吠叫，卻何曾減損月的光明。在中國北方的隆冬，雞群為了避寒紛紛上了樹枝，鴨群為了避寒卻潛到水裡，這是動物的習性，而人類何嘗沒有各自的習性呢？太陽照拂了大地，但是地面上也有陰暗的角落，那裡也有生靈享受陰暗的環境，一切皆有因由，世人的毀謗和非議也一樣。能夠明白自然之道的人，便不會受任何人事物所動搖。