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出自白陽先天大道
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白陽大道的精神，以及其原理、哲學，與其中隱藏含蘊的深義，的確可以說是這個天地間的究竟真理。但是若談到白陽大道的修行，實際上卻沒有修行的究竟可言，如果在修行上探討究竟，那麼依我個人淺見，應當只是還復「人的本然」罷了。
天地間一切有形相與無形相的事物都是祖炁的分衍，「祖炁」這兩個字，是白陽老人用來代稱一切萬有的本來原頭。是以回觀我們的本來面目，即是一團靈能而已。若我們不把身為「人」的名相（在三界眾生而言，就是身為三界眾生之「我」的名相）視作己身生命「最真實」的面貌，而能當下就從各自的名相中掙脫出來，便即刻可達本然的境地。
一、什麼是人的本然？
星辰若不依照各自的本然軌道運行，如果它們都由自身的意識來行動，那麼或許它們就會避免互相撞擊，或許就會選擇相接近或相遠離，那麼，可能今日宇宙間不會存在我們這個地球，不會有因撞擊而成型的月亮，也不會有今日萬物生生不息的大自然。
地球最初的生命型態，是一群厭氧性的細胞生物，對它們而言「氧氣」是毒，若氧氣一多，它們就會走向滅亡。如果當時的地球有意識、有人心，它稍微慈悲一點，不想看它們走向滅亡，那麼可能這世界不會有接下來為世人所知的生命進化，不會出現呼吸氧氣的今日動物，當然，包括我們人類也就不會存在。
當我們觀察天地間的事物，我們會看見其中不變的至理，如果沒有這個至理，那麼世界不會成為世界。這個至理存在於大自然的瞬息萬變中，那即是本然，那即是無心、無為。
是以在老子《道德經》中，有一章如此說：『道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自正。』我將它淺化如下：「大道從遠古至今日，都不用任何多餘的意志強加在萬事萬物之上，於是天下萬物便自然地共存共榮，興盛衰亡，不斷演化。治理國家的人如果能把持住這樣一個無為的道理，那麼在其國內的一切人事物，也將循著各自本然的軌道而變遷轉化，走出該走的路。若在這樣自然的遷化中，起了一絲一毫人心的波瀾，那麼無名無相的大道本身將激盪起一股反向的力量，如同作用力與反作用力，而將這些人心的波瀾一一抵消，回復平和的狀態──這也就是因果、劫難與考驗的由來。若在此過程中人們又起了人心，那麼就會不斷地重複『有上加有』，永遠無法抵消過去的『有為』。回復平和的狀態，也就是返回各自的本然，沒有絲毫人心的慾望，天下萬事萬物，都將回到本然的常道裡。」
不管是用「本然軌道」來形容也罷，以「本然常道」來描述也好，簡單來說，「人的本然」就是每個人應該要走的路。
二、本然有多近？
有人問：人生可走之路千千萬萬條，如何找到自己的本然之路？
「本然」並不是被「找到」的。所謂「找回」您的本然自性，並非確指一個「找」的動作或過程。或許有人會問，為什麼不是？這是因為，只要您起了這麼一個「找」的動念，您就又有了人心，在有人心的狀態下，本然自性就絕對不會浮現。
有人問：靜下心來，守靜或靜坐，是否就可以找回本來自性？
本然自性的浮現，絕非假以一切後天的作為。刻意地靜下心來，就是在對您的靈性揠苗助長，離開本然之真靜也就越遠；若您想像能量（光點、熱流、祖炁、氣或其它一切想像）由外而內地引入，更是引來邪靈進入身軀的訊號。
祖炁與本然自性原本就在您身中靈能裡，絕不可能由您自身想像而可由外導入您身體，或經由任何起心動念來「找到」它們。白陽大道所謂「守靜」之「靜」，是指人的本然狀態，「守」，指的是不要離開人的本然狀態，若修子們因之而誤解執著，更甚而傷害自己靈性，這絕非大道真蘊。
有人問：無心、無為，還怎麼當個人？
人的一生面臨的人事物千千萬萬，充滿變數，若要用人心、人為的學習才能得到最佳解答，那麼就如《地海故事》中所言：『如果您想要控制大海，您得知曉海中每一滴水的真名。』這是不切實際的。
最好的解答，不是您一直不斷向外尋求、累積知識或經驗就能得到。過往聖哲皆有言：『向外求一無是處。』一切知識經驗，一切人心、人為，皆是讓心中這個純淨的大湖波動、混亂、混濁的因素，在有波浪的時候看明月，明月的倒影始終是模糊。所謂「水靜月明」，即是把人本然要說的話說出來，本來要做的事做出來，在此時，您才會得到處理一切事物最完滿的解答。
現今世人皆迷失在有人身、人心的感官思慮之中，而遺忘自己的本來面目。將天賦本然的明覺忘卻，認為不過是神話；將天賦本來的能力忘卻，甚至誤解、迷信；不但如此，還不斷追求自我定義之下的知識與能力，這就是當今世人的現狀。
我們總在自我定義的世界裡承受苦難與挫折，人生有高有低的起伏，情緒激盪，有喜樂歡笑，也有悲傷憤怒，我們或許不喜歡我們經歷的這一切，但是我們卻又一再放縱自己沉溺在這世人定義下的世界，如此看來，我們一面不喜歡，一面又放縱，那麼我們的人生，就是一個矛盾的人生。
在這樣一個矛盾的人生裡，我們不斷追求心靈安慰，並在物質享受之外，還要追求精神享受、心靈豐足。但是其實我們只是在假設之人為定義的世界裡，不斷在堆積而成的知識上再推至廣、推至深而已。當我們自豪於自我生命的豐度、博度、深度之時，卻不知道此時距離我們的本然自性，可是遠之又遠了。
又有一些人們，他們擁有智慧，看穿這相對性世界的本質，是以藉由創造各種途徑與方式，來企圖超越脫離這個苦難人世。他們或許知道，又或許不明白，經由創造而得的所有途徑與方式，不過是在人與大道之間，又加上一層又一層的階梯而已。有人經由這些楷梯，覺悟到大道很近，不需遠求，所以當下開悟，之後不斷淨化，而得後人譽為聖神仙佛，但若有後人依循前人階梯，卻不一定能獲得自身開悟的契機，因此不斷尋找其它方式。
事實上，人與大道並就沒有距離，人與整體本就融合在一起，而是我們自己堅持要和整體劃分開來。是則白陽老人有言：『大化無神，何來神化；大化無佛，何來佛化；大化無化，何來化化。』本然有多近？太近太近了，就在您心中。在您本身純淨心靈境界裡，當您浸入無心無為之本然中，不用人為思慮，不用一切判斷，不用矯揉造作，本然能量浮現，所言所行，所作一切，皆是恰到好處，渾然天成。是以有言：修子行事，絕不妄動人心，而是『根力覺道，文由天成，施語無卷，無以為功。』
人類生命絕非無意義而存在，天地間每一顆小水滴，都有其存在意義與價值，天上的星辰，每一顆都有其運行的軌道，而是人們無法依照他們的本然自性來說話、來做事，無法行走在自己的本然軌道上，所以動搖、懷疑自己的存在意義與價值。今天，並沒有任何人可以指點您屬於自己的本然之路，唯有您向內不斷沈澱、淨化，才能知道、才能瞭然。
三、無為淨化而達本然
為何淨化之前還要加上「無為」二字？這即是在提醒我們，一切有人心、有人為的淨化，並非真正的淨化，若您如此作了，您就無法企及那本然純淨的心靈境界。
人不要揠苗助長，不要自己傷害自己的靈性。如果您一定要藉助某種方法來達到沈澱自我內心，那麼也請您有所體悟後，不要再執著這個方法不放。如果您還執著一個方法，那麼您的心湖還是會產生擾動。就如同我們今日所說的一切道理，讓您循著理路而有所體悟，但您有所體悟後，也要把這一切道理放下。辛已年春季研修會時，三清道祖有言：『空有此心造作事，人居天地何用理。』上屆研修會時，我母親也有言：『引水入心田，潤澤依自然，水去秧苗發，昂首向青天。』皆值得我們思索。
最後仍要再提醒各位，所有一切由外而內引入的能量，皆是人心人慾而為，而會造成走火入魔之虞。唯有無為淨化自我心靈，放下後天一切知與能，本然素慧方能浮現。我們原本就具有來自先天的完備靈能，又何須向外遠求？
弓滿則射，水滿則溢，水到渠成，體用如一。無為是體也是用，如果您還存有一絲毫人心、人為之慾望，那麼即不在本然道路上。即便您有一顆想救人、想與人為善的心，則如同一位自己都靜不下來的人，還想叫別人靜下來，是毫無可能的事。
四、結語
是以我們可知，修子傳道講道，其言其行非由自己判斷、非由自己所知，而是達乎本然，是則所言所行，皆渾然天成，是以無以為功，也無擁有。假以文字傳道，是人心傳道，「偽」也。即使道理再好聽、文章再出色，亦不過模仿下的產物，人心之用。所謂天人合一，即是雖有人的形體卻絲毫不離先天本然之狀態；唯有天人合一，方是天人共辦的大道，否則即是人心之教矣。
是則如我這般以相對性的言詞來詮釋絕對真理，本身就帶有矛盾和危險性，唯一可以使用言語或文字來說或寫，而不會離開絕對真理，只有在無心、無為之時。在「水靜月明」之際，不需用思想、不需用知識，不需用後天一切作為，即可說出該說的話，做出該做的事。
是以望大家將此文章視為「循理入」的憑藉，共勉之、相忘之。